Kennst du diese Pflanze mit dem sonderbaren Namen – Allermannsharnisch? Hast du sie schon einmal in der Natur oder in einem Garten gesehen? Heute ist sie kaum mehr bekannt, hat aber, vor allem in den Alpenregionen, eine lange Tradition als Heil- und Zauberpflanze. Es ist also an der Zeit, sich Allermannsharnisch wieder anzusehen.

Allermannsharnisch erkennen: Aussehen, Standort und Besonderheiten

Zunächst etwas Botanik. Allermannsharnisch (Allium victorialis) gehört zur Familie der Amaryllisgewächse (Amaryllidaceae), dort zur Unterfamilie der Lauchgewächse (Allioideae). In älteren Werken findest du ihn oft noch bei den Liliengewächsen (Liliaceae) einsortiert. Dies war lange die gängige Klassifikation für alle Allium-Gewächse, die jedoch mittlerweile überholt ist. 

Wie der Gattungsname Allium schon sagt, ist er eng mit anderen Lauchgewächsen, vor allem Bärlauch (Allium ursinum), verwandt. Er gilt als der große Bruder des Bärlauchs und ähnelt diesem auch stark. Bei Spaziergängen ist er eher nicht zu finden, da er typischerweise in den Gebirgen Eurasiens in Höhen zwischen 1000 und 3000 Metern wächst. Du findest ihn auf grasigen und felsigen Hängen, in Bergwiesen und Hochstaudenfluren. 

Er ist eine Zwiebelpflanze und riecht wie der Bärlauch nach Knoblauch. Die Blätter haben einen kurzen Stiel, werden bis ca. 20 cm lang und sind lanzettlich geformt. Die typische Lauchblüte erscheint von Juli bis August. Sie bildet einen dichten, kugeligen, doldigen Blütenstand in einem Cremeweiß und ist ein kleiner Insektenmagnet. Aus den Blüten entwickeln sich kleine Kapselfrüchte. 

Informiere dich vor dem Sammeln, ob er geschützt ist. In Deutschland darf er in der Regel gesammelt werden, in Österreich und der Schweiz ist dies je nach Bundesland/Kanton unterschiedlich geregelt.

Warum heißt der Allermannsharnisch eigentlich so?

Die Volksnamen des Allermannsharnisches spielen vor allem auf seine pflanzenmagische Verwendung an. Zunächst schauen wir uns seinen deutschen Namen an. Die Zwiebel hat eine netzartige äußere Hülle, die wie ein Kettenhemd aussieht. Damit assoziierten die Menschen ein Kettenhemd oder einen Harnisch, wie es die Ritter im Kampf trugen. Und was so aussieht wie ein Harnisch, muss doch auch so wirken. Trug man also einen Allermannsharnisch bei sich, war man wie ein Ritter gegen Verletzungen geschützt. Soldaten hatten ihn als Amulett im Kampf dabei, um sich vor Verletzungen zu schützen.

Außerdem bot dieses Amulett auch Schutz vor den obligatorischen bösen Geistern und Hexen. In diese Richtung, man war quasi unbesiegbar, ging auch der Name Siegwurz. Der lateinische Artname victorialis bedeutet Sieg und geht damit in die gleiche Richtung. Dabei Vorsicht, nicht mit der auch als Siegwurz bezeichneten Gladiole (Gladiolus communis) verwechseln.

Weitere Namen und deren Hintergrund sind

• Sigmarslauch / Siegmarsmännlein
  Sigmar ist ein althochdeutscher männlicher Vorname, der sich aus den Elementen sigu (Sieg) und māri (berühmt) zusammensetzt. Also mit der durch den Sieg Berühmte übersetzt werden kann.
• Schlangenwurz
  Er galt als Schutz vor Schlangenbissen und Giften.
• Neunhemdenwurz
  Allermannsharnisch bot den Schutz von neun Hemden, dies spielt wieder auf die Unverletzbarkeit für den Träger eines entsprechenden Amuletts an.
• Berg-Alraun
  Er galt als ähnlich mächtig wie die Alraune, es wurden früher auch menschenähnliche Gestalten aus ihm geschnitzt und teuer verkauft.
• Bergknoblauch/Alpenlauch
  Diese Namen spielen auf seinen Standort und Geruch an.

Allermannsharnisch als Zauber- und Schutzpflanze

Allermannsharnisch war also vor allem eine begehrte Schutz- und Zauberpflanze. Er schützte nicht nur die Männer im Kampf, sondern wurde u. a. auch den Kindern in die Wiege gelegt, um sie vor dem Verschreien, also Verzaubern, zu schützen. Aber auch Haus und Hof wurden durch das Aufhängen der Pflanze vor dem unerwünschten Besuch dunkler Mächte geschützt. 

Laut Sage soll so ein Mädchen einen Dämonen abgewehrt haben, indem sie ihm ein Amulett mit Allermannsharnisch entgegenstreckte. Daraufhin musste er von ihr lassen und rief erbost: Allermannsharnisch, du böses Kraut, hast mir genommen meine junge Braut. 

Die großen Kräuterkundigen im 16. Jh., Hieronymus Brunschwig, Otto Brunfels und Tabernaemontanus, beschrieben in ihren Werken ebenfalls den Brauch, die Wurzel als Amulett im Kampf zu tragen.

Allermannsharnisch als Heilpflanze in der Volksheilkunde

Es gibt leider nur noch wenige Überlieferungen von der heilkundlichen Verwendung. In der Volksmedizin galt sie als stärkendes und blutreinigendes Mittel, ähnlich dem Bärlauch. Sie wurde dazu in Alkohol angesetzt. Ferner wurde er bei Darmbeschwerden und Würmern eingesetzt. Als typische Männerpflanze (es waren die Männer, die in den Kampf zogen) wird ihm auch eine aphrodisierende Wirkung nachgesagt. Diese beruht wohl auf der Reizung des Urogenitaltraktes.

Während Bärlauch heute gut erforscht ist, ist es Allermannsharnisch kaum. Dabei wäre sie als robuste Gebirgs-Heilpflanze auf jeden Fall einer genaueren Untersuchung wert. Informiere dich vor dem Sammeln, ob er geschützt ist. In Deutschland darf er derzeit gesammelt werden, in Österreich und der Schweiz ist dies je nach Bundesland/Kanton unterschiedlich geregelt.

Allermannsharnisch sicher erkennen und giftige Doppelgänger vermeiden

Verwechslungsgefahr besteht mit dem Weißen Germer (Veratrum album), einer Giftpflanze. Typische Unterscheidungsmerkmale sind zu einem der Geruch: Allermannsharnisch duftet nach Knoblauch, Germer ist geruchlos. Zum anderen sieht man bei genauem Betrachten der  Wuchsform: Die Blätter haben beim Allermannsharnisch einen deutlichen, kurzen Blattstiel. Die Blattform ist elliptisch bis lanzenförmig. Sie stehen meist wechselständig am Stängel. Beim Germer haben die Blätter keinen Stiel. Sie umfassen den Stängel direkt mit einer Scheide. Sie sind stark längsgefaltet (gerippt).

Da aber beide am gleichen Standort wachsen, sind beim Sammeln Sorgfalt und genaue Kenntnis der Pflanze unabdingbar.

Als Lauchgewächs ist der Allermannsharnisch, wie alle anderen Lauchgewächse auch, für Hunde und Katzen giftig. Für den Menschen ist er jedoch in allen Teilen ungiftig.

Allermannsharnisch in der Küche

Die Blätter können wie Bärlauch verwendet werden, insbesondere als Gewürz, da man aufgrund der Seltenheit und ggf. auch des Schutzstatus der Pflanze nicht die Mengen wie beim Bärlauch zur Verfügung hat. Aber wenn man z. B. einige Pflanzen im Garten hat, kann man die Blätter an Kräuterquarks, Salate usw. geben. Im österreichischen Lechtal wird auch ein Schnaps aus ihm gebrannt.

Allermannsharnisch im Garten anbauen: Das solltest du wissen

Der Anbau im eigenen Garten ist bei Allermannsharnisch etwas anspruchsvoller als bei Bärlauch, weil er von Natur aus ein Gebirgsbewohner ist und entsprechende Bedingungen braucht.

Standort: halbschattig bis schattig. Volle Sonne verträgt er schlecht.

Boden: humusreich, durchlässig, kalkhaltig, gleichmäßig feucht, aber nicht nass. Staunässe mag er gar nicht, trotz seines Bedarfs an Feuchtigkeit.

Er wächst als Wildpflanze langsam und braucht Geduld, bis er sich vermehrt und Horste bildet. Einmal eingewachsen, kommt er aber Jahr für Jahr zuverlässig wieder. Wenn er sich wohlfühlt, ist er in der Pflege sehr unkompliziert und er ist auch völlig winterhart.

Wenn du dich für weitere alte, fast vergessene Heilkräuter interessierst, stöbere doch in der Blogübersicht unter der Rubrik Vergessene Heilkräuter.

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Bildnachweis

Abb. 1 Titelbild – via Canva

Abb. 2 Isidre blanc, ALLIUM VICTORIALIS – GENTO – IB-888 (All victorial), CC BY-SA 4.0 

Abb. 3 Anton Hartinger, Allium victoriale Atlas Alpenflora, als gemeinfrei gekennzeichnet, Details auf Wikimedia Commons 

Abb. 4-6 eigene Fotos

Abb. 7 KI-generiert

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Küchenkräuter – wir nutzen sie jeden Tag in der Küche, egal ob Petersilie, Schnittlauch, Rosmarin oder Thymian. Unser Essen wäre ohne sie um einiges geschmacklich ärmer.

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Wenn du an eine Blumenuhr denkst, was fällt dir als Erstes ein? Ein Beet in einem Park, wo große Zeiger in einem wunderschön angelegten Blumenbeet die Uhrzeit anzeigen? Oder gibt es da noch etwas anderes? Und können Pflanzen uns das Wetter zumindest für die nächsten Stunden vorhersagen? In diesem Blogbeitrag findest du einige Antworten.

Blüten als Zeitanzeiger – Blumenuhr

Im Rahmen ihrer (über-)lebensnotwendigen Naturbeobachtungen lernten unsere Vorfahren, am Zeitpunkt des Aufblühens vieler Pflanzen die Uhr- bzw. genauere Tageszeit abzulesen. Pflanzen folgen ihrem eigenen, inneren Rhythmus. Sie öffnen und schließen ihre Blüten in der Regel zu bestimmten Tages- bzw. Uhrzeiten. Dieses Verhalten hängt jedoch auch von den jeweiligen Wetterbedingungen ab. Droht etwa Regen, lassen viele Pflanzen ihre Blüten geschlossen. So ließ sich nicht nur die Zeit bestimmen, was damals für die Menschen wichtig war, da meist nur die Kirchturmglocke regelmäßig die Stunde verkündete. Sondern man konnte auch recht zuverlässig voraussagen, wie sich das Wetter in den kommenden Stunden entwickeln würde. Dazu mehr im letzten Teil des Blogbeitrages.

Carl von Linné, ein bedeutender schwedischer Naturforscher, der im 18. Jh. lebte, entwickelte aus diesen Beobachtungen die Blumenuhr. Hierbei handelt es sich um eine chronobiologische Blumenuhr: Die Uhrzeit wird anhand des Zeitpunkts, wann sich die Blüte bestimmter Arten öffnet oder schließt, ermittelt. Seitens der Natur macht dieser unterschiedliche Rhythmus der einzelnen Arten sehr wohl Sinn. Würden alle gleichzeitig ihre Blüten öffnen, wären nicht genug bestäubende Insekten, die ebenfalls ihren Biorhythmus haben, verfügbar. So gibt es weniger Konkurrenz um Bestäuber und Blüten. Für Nachteulen wie die Nachtkerze hat die Natur ebenfalls vorgesorgt. Sie wird beispielsweise von nachtaktiven Schwärmern, einer Schmetterlingsart, bestäubt. Somit ist der Tisch für die futtersuchenden Bestäuber immer gedeckt, gleichzeitig ist eine umfassende Bestäubung der Blüten gesichert. Aber Vorsicht – nach Bienenbesuch, a. k. a. Bestäubung, schließen sich manche Blüten auch früher! Es braucht daher schon eine gute Beobachtungsgabe, um die Uhrzeit zu bestimmen.

Pflanzen und ihre Aufblühzeiten (MEZ)

Die ursprünglich von Linné beschriebenen Pflanzen seiner Blumenuhr bezogen sich auf seine schwedische Heimat, die bereits wieder in einer anderen Klima- und Zeitzone liegt. Auch die moderne Sommerzeit gab es damals noch nicht, und so muss ggf. der Tagesblühbeginn angepasst werden.

Bei einigen Pflanzen ist zusätzlich der Zeitraum der Blühdauer während des Tages angegeben, sodass man am Schließen der Blüten ebenfalls die Zeit erkennen kann.

Funfact am Rande: Es ist unwahrscheinlich, dass Linné die Uhr bis auf 5 Minuten genau aus dem Fenster gelesen hat. Dies ist eher eine Anekdote und nicht wissenschaftlich belegt.

5 Uhr

• Wegwarte (Cichorium intybus)
• Kürbis (Cucurbita spp.)

6 Uhr

• Zaunwinde (Calystegia sepium)
• Klatschmohn (Papaver rhoeas)

7 Uhr

• Huflattich (Tussilago farfara)
• Seerose (Nymphaea spp.)
• Ringelblume (Calendula off.)

8 Uhr

• Sumpfdotterblume (Caltha palustris)
• Acker-Gauchheil (Anagallis arvensis)

9 Uhr

• Enzian (Gentiana spp.)
• Leinkraut (Linaria vulgaris)
• Gänseblümchen (Bellis perennis) 

10 Uhr

• Wald-Sauerklee (Oxalis acetosella)
• Acker-Schuppenmiere (Spergularia rubra)

11 Uhr

• Kohl-Gänsedistel (Sonchus oleraceus)
• Mittagsblume (Delosperma spp.)

18 Uhr

• Nachtkerze (Oenothera biennis)
• Engelstrompete (Brugmansia spp.)

21 Uhr

• Levkoje (Matthiola longipetala)

22 Uhr

• Königin der Nacht (Selenicereus grandiflorus)

Wie wird eine Blumenuhr angepflanzt?

Man kann natürlich die Blumen in seiner Umgebung beobachten und davon die Zeit ableiten. Carl von Linnés Aufzeichnungen faszinierten die Menschen und sie wollten diese nachbauen. Dies ist jedoch gar nicht so einfach, wie es in der Theorie klingt. Dass alle Pflanzen die perfekten Bedingungen haben, um über den ganzen Tag zuverlässig die Uhrzeit anzuzeigen, ist eher selten. Die Blumenuhr, wie Linné sie entwarf, ist also ein eher theoretisches Konstrukt, das die Naturbeobachtungen unserer Vorfahren aufgreift. Heute gibt es einige Nachbauten bzw. Adaptionen von Linnés ursprünglichen Aufzeichnungen.

Die meisten im 19. Jh. gepflanzten Blumenuhren waren daher eher dekorativer Art. Diese werden auch als Gartenbau-Blumenuhren bezeichnet. Sie haben nichts mit Linnés chronobiologischen Beobachtungen zu tun. Mit Blumen wird ein Ziffernblatt dargestellt. Die Uhrzeit wird von einer mechanischen Uhr mit Zeigern angezeigt. Die Pflanzen und ihre Blüte haben in der Regel keinen Bezug zur Uhrzeit. Man benötigt viel Platz, um eine Blumenuhr zu pflanzen, daher findet man sie überwiegend in Parks und botanischen Gärten.

Für eine chronobiologische Uhr nach Linné geht man im Prinzip genauso vor. Ein kreisrundes Beet wird für das Ziffernblatt vorbereitet. Dies wird in 12 gleich große Segmente aufgeteilt. Beginnend in dem Segment oben für 12–13 Uhr wird eine Pflanze eingesetzt, die um diese Zeit ihre Blüten öffnet (oder schließt). Aus obiger Pflanzenliste wäre das etwa die Taglilie. Und so geht man weiter im Uhrzeigersinn. Es gibt heute auch Pflanzpläne, bei denen das halbe Ziffernblatt reserviert ist für die sich öffnenden Blüten und die andere Hälfte für die sich schließenden Blüten. 

Letztendlich findet man aus o. g. Gründen aber eher Pflanzpläne als reale Blumenuhren nach Linné. Allerdings kann man sich auch etwas spielen und z. B. im Garten ein kleines Beet mit den Pflanzen anlegen und dort den Öffnungs- und Schließrhythmus der Blüten beobachten. Auch wenn man die Uhrzeit nicht minutengenau ablesen kann, kann man so viel über den Rhythmus der Natur lernen.

Wetterorakel

Wie schon erwähnt, ist es jedoch etwas tricky, wenn man die Uhrzeit ablesen will. Unsere Vorfahren, auf deren Wissen diese Erkenntnisse basieren, wussten noch mehr. Denn die obigen Zeiten beziehen sich auf Tage mit schönem Wetter.

Wenn etwa die Ringelblume um 9 Uhr noch immer nicht die Blüten geöffnet hat, ist sie keine Langschläferin. Sie ist eine bekannte Wetterpflanze – sie reagiert auf Wetteränderungen, insbesondere Luftfeuchtigkeit und Lichteinfall, mit dem Öffnen und Schließen ihrer Blüten. Dieses Verhalten beruht nicht auf einer bewussten Wahrnehmung, sondern auf pflanzenphysiologischen Prozessen. Vor Regen steigt die Luftfeuchtigkeit deutlich an, während der Luftdruck fällt. Dabei kann zunächst noch die Sonne scheinen. Die Blütenblätter der Ringelblume reagieren darauf, indem sie sich zusammenrollen oder schließen, um die empfindlichen Fortpflanzungsorgane in der Blüte (Staub- und Fruchtblätter) vor Feuchtigkeit zu schützen. Öffnet die Ringelblume also ihre Blüten nicht oder schließt sie bereits früher, naht Regen. Dies hat eine erstaunlich hohe Trefferquote. Ein weiterer Punkt sind die Lichtverhältnisse – bewölkt es sich beispielsweise, reduziert sich das UV- und sichtbare Licht, was ebenfalls ein Signal für die Pflanze ist. Sie interpretiert dies als möglichen Wetterumschwung. Die Blüte schließt sich teilweise oder ganz.

Auch die Silberdistel, im Volksmund auch Wetterdistel genannt, gilt als zuverlässiger Wetterfrosch. Sind die Blüten trotz Sonnenschein nicht geöffnet, naht Regen. Im Gebirge, wo sie beheimatet ist, ist es daher hilfreich, auch auf diese Hinweise zu achten, da ein plötzlicher Wetterumschwung oft heftig ausfällt.

Die Königskerze, auch Wetterkerze genannt, ist ebenfalls ein Wetteranzeiger. Neigt sich der Blütenstängel nach Osten, bleibt es sonnig. Und sind die Blüten schon am Morgen weit geöffnet, hat man gute Chancen auf einen trockenen Tag. Aber auch langfristige Wettervorhersagen waren mit ihr möglich. Je höher die Königskerze im Sommer wächst, desto härter soll der Winter werden. Wird sie 2 m oder höher, droht ein strenger Winter. Dazu passt auch die Bauernregel, die sich aus dem Erfahrungsschatz und der phänologischen Betrachtung der Pflanzen entwickelt hat.

Wächst die Königskerze hoch empor, bringt der Winter Schnee hervor.

Bist du neugierig geworden, ob das auch wirklich klappt? Es gibt noch eine Menge weiterer Pflanzen, die uns Wettertendenzen anzeigen.

Aus der Beobachtung der Natur kann man also eine Menge an Informationen erhalten, sei es, wie spät es gerade ist, oder ob ein Wetterwechsel naht. Vielleicht möchtest du dir ein kleines Natur-Tagebuch anlegen und dort deine Beobachtungen festhalten. So bekommst du mit der Zeit ein immer besseres Gefühl für deine Umwelt.

Welche Pflanze wann mit dem Blühen beginnt und somit charakteristisch für eine (neue) Jahreszeit ist, kannst du im Beitrag zur Phänologie nachlesen. Trage dies auch in dein Natur-Tagebuch ein und du wirst eine kleine Dokumentation für dich anlegen können, wie der Blühbeginn und damit auch die Jahreszeiten im Laufe der Jahre variieren.

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Im dritten und letzten Teil der kleinen Serie über den Klostergarten dreht sich nun alles um dessen pflanzliche Bewohner. Der Anbau der Pflanzen erfolgte nicht willkürlich, sondern folgte den Anforderungen des Klosterlebens. Maßgeblich war ihr konkreter Nutzen als:

• Nahrungsmittel, 
• Heilpflanze, 
• für liturgische Zwecke oder 
• zur Unterstützung des Alltags

Über lange Zeiträume bildete sich ein vergleichsweise stabiler Bestand bewährter Arten heraus, der in vielen Klöstern ähnliche Strukturen aufwies. Die Pflanzenwahl verdeutlicht die enge Verbindung von Gartenbau, Gesundheitspflege und klösterlicher Lebensführung. Eine kleine Auswahl soll hier nun im Folgenden vorgestellt werden. In diesem Beitrag geht es um Nutz- und Symbolpflanzen für den klösterlichen Alltag, während in Teil 1 der Fokus auf den Heil- und Nahrungspflanzen lag,

Obstbäume und Beerensträucher

Äpfel (Malus sp.) waren das wichtigste Obst in Klostergärten. Die Mönche kultivierten zahlreiche Sorten für unterschiedliche Zwecke – Tafeläpfel zum frischen Verzehr waren im Mittelalter fast unbekannt, Kochäpfel für Kompott und Mus, Mostäpfel für die Herstellung von Apfelwein dagegen sehr beliebt. Der Apfelbaum selbst hatte symbolische Bedeutung und wurde manchmal im Zentrum des Kreuzgartens gepflanzt.

Speierling (Sorbus domestica) ist ein aus dem Mittelmeer stammendes, wärmeliebendes Obstgehölz. Die Früchte wurden zur Verbesserung des noch sehr sauren Apfelweins eingesetzt, außerdem wurden sie zu Mus oder Marmelade verarbeitet. Sie galten als Heilmittel bei Durchfall, Ruhr und Erbrechen. Das wertvolle Holz gilt als das schwerste, heimische Holz. 

Quitten (Cydonia oblonga) waren wegen ihres intensiven Duftes und ihrer heilenden Wirkung geschätzt. Der Quittenschleim half bei Hals- und Magenbeschwerden. Quittengelee war nicht nur eine Delikatesse, sondern auch ein Heilmittel. Die goldgelben Früchte wurden als Symbol der Fruchtbarkeit und des Paradieses gedeutet.

Johannisbeeren (Ribes sp.) und Stachelbeeren (Ribes uva-crispa) lieferten frische Vitamine im Sommer. Man aß sie frisch, verarbeitete sie zu Saft oder trocknete sie. Johannisbeersaft galt als fiebersenkend und wurde Kranken gereicht. Die Blätter verwendete man für Tees bei Rheuma und Gicht.

Holunder (Sambucus nigra) war der Hausbaum vieler Klöster. Aus den Blüten bereitete man schweißtreibenden Tee bei Erkältungen zu, aus den Beeren kochte man Saft und Mus. Jeder Teil des Holunders fand Verwendung: Die Rinde diente als Abführmittel, die Blätter für Salben, selbst das Mark der Zweige hatte praktische Verwendung als Docht oder als Zunder.

Färbe- und Faserpflanzen – für Stoffe und Schrift 

Färberwaid (Isatis tinctoria) lieferte den begehrten blauen Farbstoff für Textilien. Der arbeitsintensive Herstellungsprozess machte ihn zu einer wirtschaftlich bedeutenden Kulturpflanze, an deren Anbau auch Klöster beteiligt waren. Neben der Stofffärbung wurde die Farbe auch zur Tintenherstellung genutzt. Ferner war er ein Heilmittel für Hautkrankheiten und Atemwegserkrankungen.

Färberkrapp (Rubia tinctorum) lieferte aus seinen Wurzeln verschiedene Rottöne. Diese Farbe war besonders lichtecht und wurde für liturgische Gewänder geschätzt. Die Ernte der Wurzeln war mühsam, da die Pflanze drei Jahre wachsen musste, bevor sie genügend Farbstoff enthielt. Krapplack wurde in der mittelalterlichen Buchmalerei genutzt. Medizinisch wurde er bei Nieren- und Blasensteinen, Gicht, Rachitis und Blutarmut eingesetzt. Dies ist heute wegen der krebserregenden Inhaltsstoffe jedoch obsolet.

Goldrute (Solidago virgaurea) und Schafgarbe (Achillea millefolium) lieferten gelbe Farbtöne, die sowohl für Stoffe als auch für die Buchmalerei verwendet wurden. Die Mönche in den Skriptorien schätzten diese pflanzlichen Pigmente, um ihre kostbaren Manuskripte zu illustrieren. Daneben wurde die Goldrute als Wundkraut und bei Nierenleiden eingesetzt, während die Schafgarbe als blutstillendes Wundheilkraut, aber auch bei Verdauungsproblemen sehr geschätzt war.

Lein (Linum usitatissimum), auch als Flachs bekannt, wurde ebenfalls in Klostergärten angebaut. Er lieferte die Fasern für Leinen und wurde deshalb in der Regel außerhalb des Klosters auf großen Flächen angebaut. Er war aber auch ein wertvolles Heilmittel. Leinsamen wurden bei Husten, Brustschmerzen, Bauchschmerzen und Verdauungsbeschwerden eingesetzt.

Symbol- und Marienpflanzen

Akelei (Aquilegia vulgaris) mit ihren eigentümlich geformten Blüten symbolisierten die Gaben des Heiligen Geistes. Die geschwungenen Sporne der Blütenblätter wurden als Tauben gedeutet. Sie gehört zu den sog. Marienpflanzen und beinhaltet die heilige Zahlen 3, 5, 7 in ihrem Erscheinungsbild. Medizinisch wurde sie bei Hauterkrankungen und Ausschlägen eingesetzt, dies ist heute nicht mehr geboten.. 

Eisenkraut (Verbena officinalis) galt als heilige, dämonenabwehrende Pflanze und Allheilmittel. Es wurde bei Leberleiden, zur Wundheilung und als Stärkungsmittel verwendet. Es galt als starkes Schutzmittel gegen das Böse und wurde zur Reinigung von Altären und als Räucherwerk für friedliche Stimmung eingesetzt.

Lavendel (Lavandula angustifolia) war der Duft der Reinheit. Er wurde zwischen die Wäsche gelegt, um Ungeziefer fernzuhalten. Seine blaue Farbe gilt als Farbe der Gottesmutter Maria. Er symbolisiert daher in der religiösen Kunst deren Reinheit und Unschuld. In der Klostermedizin nutzte man ihn gegen Läuse, zur Reinigung von Wunden, bei Magenproblemen und zur Beruhigung. 

Lilien (Lilium ssp.) waren die Blumen der Reinheit und der Jungfrau Maria. Die reinweiße Madonnen-Lilie (Lilium candidum) durfte in keinem Klostergarten fehlen. Sie steht als Symbol für Reinheit, Jungfräulichkeit, Unschuld und königliche Würde Mariens. In Verkündigungsdarstellungen wird sie häufig von einem Engel getragen. Sie hatte auch medizinische Bedeutung: Die zerriebenen Zwiebeln halfen bei Geschwüren und Entzündungen.

Rosen (Rosa sp.) hatten eine besondere symbolische Bedeutung. Die Rose verkörperte die Muttergottes und durfte in keinem Klostergarten fehlen. Sie gilt als Königin der Blumen und steht für Maria als Himmelskönigin, für Liebe und Barmherzigkeit. Die Rose mit Dornen steht für das Leiden der Schmerzhaften Mutter.Aus den Blütenblättern stellte man Rosenwasser her, das in der Liturgie verwendet wurde. Rosenöl diente als Grundlage für Hautsalben, und getrocknete Rosenblätter parfümierten Räume und Wäsche. Die Hagebutten lieferten im Winter wertvolles Vitamin C.

Heilpflanzen wie Beifuß (Artemisia vulgaris), Wacholder (Juniperus communis) und Engelwurz (Angelica archangelica) wurden auch zu rituellen, medizinischen und praktischen Zwecken geräuchert. Kräuterrauch diente der Reinigung von Luft in Hospizen, der Abwehr von Krankheiten und bösen Geistern (Ausräuchern), dem Weihen von Räumen sowie der Konservierung von Lebensmitteln in Räucherkammern.

Die Kunst der Kombination

Die Weisheit der Klostergärtner lag nicht nur in der Kenntnis einzelner Pflanzen, sondern auch in deren geschickter Kombination. Die Mönche und Nonnen wussten, dass manche Pflanzen einander im Beet fördern: Kohl und Sellerie wuchsen beispielsweise gut zusammen, Möhren und Zwiebeln hielten einander Schädlinge vom Leib. Auf Grundlage langjähriger Beobachtungen entstanden Anbaukombinationen, die Ertragssicherheit und Pflanzengesundheit förderten und teilweise bis heute Anwendung finden.

Auch bei der Zubereitung von Heilmitteln kombinierten sie verschiedene Pflanzen, um ihre Wirkung zu verstärken oder zu harmonisieren. Die Rezepte wurden innerhalb des Klosters weitergegeben, so enthielten Hustentees Kräuter wie Andorn, Thymian, Spitzwegerich oder Süßholz in perfektem Mischungsverhältnis.

Bewahrung alter Sorten 

Viele der in Klostergärten kultivierten Pflanzensorten sind heute selten geworden, kaum noch bekannt oder ganz verschwunden. Moderne Klostergärten leisten wichtige Arbeit bei der Erhaltung dieser genetischen Vielfalt. Sie bauen alte Gemüsesorten an, bewahren historische Heilpflanzen und kultivieren fast vergessene Kräuter.

Moderne Klostergärten übernehmen damit eine wichtige Funktion bei der Erhaltung pflanzengenetischer Vielfalt. Der Wert dieser Bestände liegt sowohl in ihrer historischen Bedeutung als auch in ihren oft robusten Eigenschaften. Sie sind ein Schatz, den es zu bewahren gilt.

Wenn wir heute Kamillentee trinken, Lavendel zwischen die Wäsche legen oder eine Rose im Garten pflanzen, führen wir also eine jahrhundertealte Tradition fort.

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🌼 Zum Thema Klostergarten findest du auf meinem Blog noch mehr über die Geschichte des Klostergartens und seine Aufgaben. Weitere Pflanzen aus den Bereichen Nahrungsmittel und Kräuterapotheke findest du in diesem Beitrag.

🍇 Und im Beitrag über Medizinalweine findest du viele spannende Infos über eine beliebte Verwendungsform von Kräutern in der Klostermedizin.

Im dritten und letzten Teil der kleinen Serie über den Klostergarten dreht sich nun alles um dessen pflanzliche Bewohner. Der Anbau der Pflanzen erfolgte nicht willkürlich, sondern folgte den Anforderungen des Klosterlebens. Maßgeblich war ihr konkreter Nutzen als:

• Nahrungsmittel, 
• Heilpflanze, 
• für liturgische Zwecke oder 
• zur Unterstützung des Alltags

Über lange Zeiträume bildete sich ein vergleichsweise stabiler Bestand bewährter Arten heraus, der in vielen Klöstern ähnliche Strukturen aufwies. Die Pflanzenwahl verdeutlicht die enge Verbindung von Gartenbau, Gesundheitspflege und klösterlicher Lebensführung. Eine kleine Auswahl soll hier nun im Folgenden vorgestellt werden. Ich beginne zunächst mit den Heil- und Nahrungspflanzen, im nächsten Blogbeitrag geht es dann weiter mit Nutz- und Symbolpflanzen für den klösterlichen Alltag.

Grundlagen für die Pflanzenauswahl

Welche Pflanzen konkret in den einzelnen Klöstern kultiviert wurden, lässt sich nur eingeschränkt rekonstruieren. Die heutigen Erkenntnisse beruhen auf wenigen gesicherten mittelalterlichen Quellen. Zwar gibt der St. Gallener Klosterplan (s.a. Teil 1) Hinweise auf die Struktur klösterlicher Anlagen, konkrete Pflanzennamen werden dort jedoch nicht genannt.

Glücklicherweise existieren mehrere bedeutende Schriftquellen, die Rückschlüsse auf die klösterliche Pflanzenwelt erlauben: 

Das Lorscher Arzneibuch (um 795) verbindet antikes Heilwissen mit christlicher Ethik. Es legitimiert die klösterliche Heilkunde als verantwortungsvolle und gottgewollte Praxis und gibt Einblick in den medizinischen Alltag der Zeit.

Das Capitulare de villis (um 800), die Landgüterverordnung Karls des Großen, listet jene Pflanzen und Bäume auf, die auf den kaiserlichen Gütern anzubauen waren, um die Versorgung des Hofes sicherzustellen. Es gilt als wichtige Referenz für die landwirtschaftliche Praxis dieser Zeit.

Eine dritte wichtige Quelle ist das Liber de cultura hortorum, besser bekannt als Hortulus (um 840), ist ein frühmittelalterliches Lehrgedicht über den Gartenbau. Verfasst wurde es von Walahfrid Strabo, Benediktinermönch im Kloster Reichenau. Es zählt zu den wichtigsten Texten über die mittelalterlichen, klösterliche Gartenkultur.

Heilkräuter – die Apotheke im Garten

Alant (Inula helenium) ist mit seiner imposanten Erscheinung und den großen gelben Blüten ein wichtiges Mittel bei Atemwegserkrankungen. Die Wurzel wurde als Hustenmittel und zur Stärkung der Lungen verwendet. Ein Alantwein war ein geschätztes Stärkungsmittel für Rekonvaleszenten.

Andorn (Marrubium vulgare) war das wichtigste Hustenmittel. Die bitter schmeckenden Blätter wurden zu Sirup verarbeitet, der bei Bronchitis und hartnäckigem Husten half. Andornbonbons waren eine Klosterspezialität, die bis heute hergestellt wird. Hildegard von Bingen empfahl sie noch, aber sie geriet im Laufe der Jahrhunderte in Vergessenheit und gehört nun zu den vergessenen Heilpflanzen.

Beinwell (Symphytum officinale) rechtfertigte seinen Namen (Bein ist ein altes Wort für Knochen) durch seine knochenheilende Wirkung. Die fleischigen Wurzeln wurden zu Umschlägen verarbeitet, die bei Knochenbrüchen, Verstauchungen und Zerrungen aufgelegt wurden. Seine Inhaltsstoffe fördern die Regeneration von Gewebe; eine Anwendung bei offenen Wunden ist heute dagegen nicht mehr empfohlen.

Ringelblume (Calendula officinalis) leuchtete in sonnigem Orange und wurde als Symbol für die Beständigkeit gedeutet, da sie ihre Blüten nach der Sonne ausrichtet. Sie war und ist eines der wichtigsten Wundheilmittel. Ringelblumensalbe wurde in jedem Kloster hergestellt und ist bis heute ein geschätztes Naturheilmittel.

Salbei (Salvia officinalis) war bereits in der Antike als Heilpflanze bekannt. Sein Name leitet sich vom lateinischen salvare (heilen) ab. In der klösterlichen Medizin kam er unter anderem bei Entzündungen im Mund- und Rachenraum, bei Verdauungsbeschwerden sowie gegen starkes Schwitzen zum Einsatz. Verwendet wurden meist getrocknete Blätter als Tee oder Tinktur. 

Baldrian (Valeriana officinalis) wurde in Klöstern unter dem Namen valeriana als Allheilmittel geschätzt. Er wurde insbesondere bei Magenbeschwerden, Gicht und zur Wundheilung eingesetzt und galt auch als Pestmittel. Seine beruhigende Wirkung dagegen wird erst seit dem 18. Jh. genutzt.

Kamille (Matricaria chamomilla) zählte zu den zentralen Heilpflanzen der Klostermedizin. Sie wurde innerlich bei Magen-Darm-Beschwerden und Fieber, äußerlich bei Entzündungen und Wunden angewendet. Die getrockneten Blüten standen in der Infirmerie ständig zur Verfügung.

Johanniskraut (Hypericum perforatum) wurde zur Zeit der Blüte um den Johannistag geerntet. Das aus den Blüten gewonnene Öl diente der Wundbehandlung und bei Hautkrankheiten. Innerlich setzte man die Pflanze bei seelischer Niedergeschlagenheit ein, in alten Büchern als Schwermut oder Melancholie bezeichnet.

Melisse (Melissa officinalis) mit ihrem zitronigen Duft galt als beruhigende und herzstärkende Pflanze. Sie wurde bei Unruhe, Angstzuständen und nervösen Herzbeschwerden eingesetzt. Melissengeist und Teezubereitungen waren weitverbreitet und als Allheilmittel geschätzt. Hildegard von Bingen nannte sie auch Herztrost.

Küchenkräuter – Geschmack und Gesundheit

Petersilie (Petroselinum crispum) wurde sowohl als Würzkraut als auch wegen ihrer harntreibenden Eigenschaften geschätzt und wurde bei Nieren- und Blasenleiden eingesetzt. Sie half, einfache Speisen geschmacklich aufzuwerten, insbesondere während der Fastenzeiten. Die Mönche kultivierten sowohl glatte als auch krause Sorten und säten mehrfach im Jahr nach, um stets frische Blätter zu haben.

Liebstöckel (Levisticum officinale) war wegen seines intensiven Aromas ein wichtiges Suppenkraut. Medizinisch nutzte man ihn bei Verdauungsbeschwerden und zur Förderung der Harnausscheidung. Ein bis zwei Pflanzen reichten aus, um eine ganze Gemeinschaft zu versorgen, da ihr Aroma sehr intensiv ist.

Schnittlauch (Allium schoenoprasum) war eines der ersten frischen Grüns im Frühjahr und wurde nach dem langen Winter sehnsüchtig erwartet. Das wertvolle Küchenkraut mit seinen röhrenförmigen Blättern wurde häufig verzehrt. Die Mönche wussten, dass Schnittlauch appetitanregend und verdauungsfördernd wirkt.

Bohnenkraut (Satureja hortensis und montana) war der typische Begleiter aller Bohnengerichte. Es machte sie nicht nur schmackhafter, sondern auch bekömmlicher, indem es Blähungen verhinderte. Das einjährige Sommerbohnenkraut wurde für die frische Verwendung angebaut, während das mehrjährige Winterbohnenkraut einen festen Platz im Kräutergarten hatte. Aufgrund seines intensiven Geschmacks diente es als Pfefferersatz. Es wurde auch bei Husten und allg. Verdauungsbeschwerden angewandt.

Gemüsepflanzen – die Grundlage der Ernährung

Mangold (Beta vulgaris subsp. vulgaris) war eines der wichtigsten Gemüse des Mittelalters, bevor ihn der Spinat verdrängte. Die großen Blätter waren nahrhaft und wuchsen zuverlässig. Man aß sowohl die Blätter als auch die fleischigen Stiele. Mangold war besonders wertvoll, weil er auch in schlechten Jahren noch Erträge lieferte. Er half bei Darmträgheit.

Kohl in verschiedenen Formen (Brassica sp.) gehörte zu den wichtigsten Gemüsepflanzen. Grünkohl, Weißkohl und Wirsing waren robust und lagerfähig. Sie sicherten die Vitaminversorgung im Winter. Aus Weißkohl wurde durch Fermentation Sauerkraut. Die Mönche wussten bereits aufgrund ihrer sorgfältigen Beobachtungen, dass Kohl Skorbut verhinderte.

Zwiebeln (Allium cepa) und Lauch (Allium porrum) waren unverzichtbare Würz- und Heilpflanzen zugleich. Sie galten als kräftigend und halfen u. a. bei Erkältungen. In der Fastenküche waren sie wiederum wichtig, da sie einfachen Gerichten Geschmack verliehen. Winterlauch, auch Porree genannt, war besonders geschätzt, da er frosthart war und bis ins Frühjahr geerntet werden konnte.

Schwarzer Rettich und weiteres Wurzelgemüse bildeten das Rückgrat der Winterversorgung. Schwarzer Winterrettich (Raphanus sativus var. niger),  Pastinaken (Pastinaca sativa), Möhren  (Daucus carota) und Rote Bete (Beta vulagaris) konnten in kühlen Kellern monatelang gelagert werden. Sie waren nahrhaft, vielseitig verwendbar und auch für Kranke leicht verdaulich, wenn man sie wie Pastinke oder Möhre zu Brei verkochte.

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🌼 Zum Thema Klostergarten findest du auf meinem Blog noch mehr über die Geschichte des Klostergartens und seine Aufgaben. Weitere Pflanzen aus den Bereichen Symbol- und Marienpflanzen, Färbe- und Faserpflanzen sowie wichtige Obstgehölze findest du in diesem Beitrag.

🍇 Und im Beitrag über Medizinalweine findest du viele spannende Infos über eine beliebte Verwendungsform von Kräutern in der Klostermedizin.

Im zweiten Teil dieser Reihe richtet sich der Blick auf die Bedeutung des Klostergartens für die klösterliche Gemeinschaft und für die Menschen im Umfeld des Klosters.

Der Klostergarten war kein reiner Nutzgarten. Er war fester Teil des Klosterlebens und übernahm vielfältige Aufgaben, die über die Versorgung hinausgingen. Diese erschließen sich erst durch den Alltag im Kloster.

Der Garten als Ort der Selbstversorgung

In Zeiten beschränkter Handelsmöglichkeiten mussten Klöster sich selbst versorgen können. Der Klostergarten war zentrale Grundlage dafür. Angebaut wurden Gemüse, Heil- und Gewürzkräuter sowie Färbepflanzen – alles, was für den klösterlichen Alltag erforderlich war.

Selbstversorgung war zugleich Ausdruck einer geistlichen Haltung. Sie entsprach dem benediktinischen Ideal der Genügsamkeit und förderte eine Haltung der Dankbarkeit gegenüber der eigenen Arbeit und deren Ertrag. 

Die Ernährung folgte dem liturgischen Jahreslauf. Fastenzeiten beeinflussten den Anbauplan deutlich, da zu diesen Zeiten bestimmte Nahrungsmittel vorgeschrieben oder ausgeschlossen waren.

Ora et labora (et lege),
Deus adest sine mora

Bete und arbeite (und lies),
Gott ist da ohne Verzug

Die Arbeit im Garten war ein gleichwertiger Bestandteil dieses Rhythmus. Wiederkehrende Tätigkeiten, langsames Arbeiten und das Abwarten der natürlichen Prozesse schulten Geduld und förderten die innere Sammlung.

Der Garten wurde ein Lernort für Demut. Die Ordensleute lernten, dass sie trotz aller Mühe nicht alles kontrollieren konnten. Hagel, Dürre oder Schädlinge erinnerten sie an ihre Abhängigkeit von Gottes Gnade. Gleichzeitig war eine reiche Ernte ein Grund zur Dankbarkeit und wurde als Segen verstanden.

Die tägliche Arbeitszeit war klar geregelt. Körperliche Arbeit bildete einen Ausgleich zu Studium und Gebet und unterstützte die Gesundheit.

 Heilpflanzen galten als Träger einer von Gott verliehenen Heilkraft, während der Mensch sich als dienendes Werkzeug verstand. Die benötigten Pflanzen wurden, soweit möglich, im Klostergarten angebaut. 

Pflanzenwissen wurde systematisch gesammelt, notiert und weitergegeben. Junge Novizen lernten nicht nur Pflanzen zu bestimmen, sondern auch ihre Zubereitung, Dosierung und Anwendung. Dieses Wissen machte Klöster zu medizinischen Zentren für die Menschen in deren Umfeld.

Gemeinschaft und Hierarchie im Garten

Es gab den Hortulanus (Gärtner), der die Gesamtverantwortung über den Garten trug, sowie verschiedene Helfer für unterschiedliche Bereiche. Jeder hatte seine klar definierten Aufgaben, doch bei der Ernte half jeder mit.

Die gemeinsame Arbeit förderte Gemeinschaft und Verantwortungsgefühl. Die Benediktsregel schrieb vor, dass alle Mönche zu bestimmten Zeiten Handarbeit (labora) verrichten sollten, unabhängig von ihrer Herkunft. 

Bildung und Wissensvermittlung

Für junge Novizen war der Garten ein lebendiges Klassenzimmer. Hier lernten sie nicht nur botanisches Wissen, sondern auch Geduld, Sorgfalt und die Fähigkeit zur genauen Beobachtung. Die älteren Mönche gaben ihr Erfahrungswissen weiter – wann welche Pflanze zu säen war, wie man Schädlinge erkannte und bekämpfte, welche Pflanzen sich gegenseitig beim Anbau förderten oder behinderten.

Viele Klöster führten detaillierte Gartentagebücher, in denen Beobachtungen festgehalten wurden: Wetterdaten, Aussaat- und Erntetermine, erfolgreiche und misslungene Experimente. Diese Aufzeichnungen waren wertvolle Ressourcen, die über Jahrhunderte hinweg verfeinert wurden.

Im Klostergarten fand zusätzlich praktische Forschung statt. Mönche experimentierten mit Veredelungstechniken, testeten neue Pflanzensorten und entwickelten Methoden zur Schädlingsbekämpfung. Sie entwickelten Bewässerungssysteme, legten Terrassen an und verbesserten ihre Werkzeuge. Ihr Wissen verbreitete sich in die umliegenden Dörfer und trug zur Verbesserung der allgemeinen Lebensbedingungen bei.

Wirtschaftliche Bedeutung

Mit der Zeit wurden viele Klostergärten so produktiv, dass sie mehr erzeugten, als die Gemeinschaft selbst benötigte. Die Überschüsse wurden verkauft oder getauscht, wodurch die Klöster zu wichtigen Wirtschaftsfaktoren ihrer Region wurden.

Besonders Heilkräuter, Gewürze und verarbeitete Produkte wie Salben, Tinkturen und Liköre waren begehrt. Einige Klöster spezialisierten sich auf bestimmte Produkte und entwickelten Rezepturen, die sie über Jahrhunderte geheim hielten. Diese wirtschaftliche Tätigkeit ermöglichte es den Klöstern, ihre karitativen Aufgaben zu erfüllen und ihre Gebäude zu erhalten. Gleichzeitig hatten wohlhabende Klöster im Laufe der Jahrhunderte einen erheblichen Einfluss auf das (politische) Geschehen.

Lebendige Tradition

Auch heute noch prägt der Garten das Leben in den Klöstern. Mönche und Nonnen verbringen täglich Stunden mit Gartenarbeit, pflegen alte Sorten und bewahren traditionelles Wissen. Für viele ist der Garten nach wie vor ein Ort, an dem sie Gott in seiner Schöpfung begegnen.

Der Klostergarten erfüllte also mehrere Funktionen, ohne auf eine einzelne reduziert werden zu können. Er war Nahrungsquelle und Apotheke, Arbeitsplatz und Gebetsraum, Klassenzimmer und Wirtschaftsbetrieb zugleich. Er verband Versorgung, Arbeit, Wissen und geistliche Praxis zu einer Einheit, die den klösterlichen Lebensweg der Mönche und Nonnen prägte.

Besuch in Klostergärten

Heute gibt es eine Vielzahl an sehenswerten, rekonstruierten Klostergärten. Eine kleine Liste, die nicht Anspruch auf Vollständigkeit erhebt, soll Lust auf die Entdeckung dieser jahrtausendalten Tradition machen. Und vielleicht findest du ja genau den Garten, der dich tief anspricht.

Die meisten Gärten sind frei zugänglich. Erkundige dich jedoch im Internet nach den aktuellen Öffnungszeiten. Und bedenke, dass einige Gärten immer noch Teil einer lebendigen Klostergemeinschaft sind, während andere nur noch informativen Charakter haben.

• Insel Reichenau (Baden-Württemberg)
  Rekonstruktion des berühmten Kräutergartens nach dem „Hortulus“ von Walahfrid Strabo
• Kloster Roggenburg (Bayern)
  Kräutergarten mit ca. 150 Heilpflanzen, didaktisch aufgebaut von Walahfrid Strabo bis Kneipp; öffentlich zugänglich
• Stiftung Kloster Dalheim (Nordrhein‑Westfalen)
  Klostergärten mit vier Gartentypen (Heil‑, Zier‑, Nutz‑, Symbolpflanzen), rekonstruiert nach historischen Quellen
• Kräutergarten der Benediktiner Seligenstadt (Hessen)
  Historischer Apotheken‑Kräutergarten an der Benediktinerabtei; rund 200 Heilpflanzen, sortiert nach Indikationen, erzählen Klostermedizin‑Geschichte
• Kloster Lorsch (Hessen)
  UNESCO-Welterbe, der Kräutergarten umfasst die im Lorscher Arzneibuch beschriebenen Pflanzen
• Kloster Amelungsborn (Niedersachsen)
  Zisterzienserkloster, (Heil)pflanzen, die in der Zeit vom 9. – 16. Jh. in Mitteleuropa bekannt waren
• Kloster Michaelstein (Sachsen‑Anhalt)
  Ehemaliges Zisterzienserkloster, ca. 260 Arten historischer Heilpflanzen und etwa 100 Sorten verschiedene Gemüse- und Ackerpflanzen vermitteln ein Bild der mittelalterlichen Pflanzenvielfalt
• Kloster Neuzelle (Brandenburg)
  Ehemaliges Zisterzienserkloster, der große barocke Klostergarten wurde nach Originalplänen von 1758 rekonstruiert und gilt als bedeutendste Barockgartenanlage

🌿Lust auf noch mehr grünes Wissen? Auf meinem Kräuterblog erwarten dich viele weitere spannende Pflanzenthemen zum Entdecken. 🌼 Außerdem kannst du in Teil 1 etwas über die Geschichte des Klostergartens erfahren. Im dritten Beitrag lernst du wichtige Kräuter aus dem Klostergarten kennen.

Quellenangabe

Abb. 1: anonym, St. Benedict delivering his rule to the monks of his order, als gemeinfrei gekennzeichnet, Details auf Wikimedia Commons

Abb. 4: Wolfgang Sauber, Salem Konvent – Sommerrefektorium Kachelofen 4e Klosterleben, CC BY-SA 4.0

Abb. 5: Salino01, Großheubach, Franziskanerkloster Engelberg, Eingang Klosterladen, CC BY-SA 4.0

Was wäre Weihnachten ohne den geschmückten Baum? Für viele gehört er ganz selbstverständlich dazu. Wenn in der Adventszeit der Duft frischer Nadelzweige ins Haus zieht, erinnern wir uns oft an vertraute Rituale aus der Kindheit. Dabei wirkt es, als hätte der Baum eine uralte Tradition. Doch seine Geschichte ist vergleichsweise jung und zugleich reich an besonderen Bräuchen. Ein Blick in die Vergangenheit zeigt, wie sich der immergrüne Baum vom Symbol für Lebenskraft zum Mittelpunkt des Weihnachtsfestes entwickelte.

Immergrüne Pflanzen als Zeichen der Hoffnung

Lange bevor Weihnachten gefeiert wurde, hatten immergrüne Pflanzen in weiten Teilen Europas eine wichtige Bedeutung. Tannen, Fichten-, Kiefernzweige, Stechpalme oder Efeu galten als Zeichen der andauernden Lebenskraft in der dunkelsten Zeit des Jahres. Zur Wintersonnenwende schmückte man Häuser mit den sogenannten Wintermaien (grünen Zweigen) und begrüßte so die Rückkehr des Lichts. Diese heidnischen Bräuche legten den Grundstein für spätere christliche Traditionen.

Auch in der mittelalterlichen Kirche hatten immergrüne Zweige ihren festen Platz – etwa zu Heiligentagen wie dem der Heiligen Barbara oder während des Advents. Sie standen für Hoffnung und göttliches Leben, doch ein Weihnachtsbaum im heutigen Sinn war noch nicht Teil des Festes.

Ein weiterer belegter Brauch ist das Paradiesspiel am 24. Dezember, dem Gedenktag von Adam und Eva. Ein mit Äpfeln behängter Paradiesbaum war dabei ein wichtiges Requisit. Er war kein Weihnachtsbaum, zeigt aber, wie selbstverständlich immergrüne Pflanzen im Winter präsent waren.

Die erste gesicherte Erwähnung

Der Weihnachtsbaum musste sich erst entwickeln. In frühen Quellen aus dem 16. und 17. Jahrhundert finden wir Fichten, Kiefern oder andere heimische Nadelbäume – oft schlicht jene, die verfügbar waren. Mancherorts wurden sogar immergrüne Laubzweige wie Buchs oder Efeu eingesetzt. Erst im 19. Jahrhundert setzte sich die Tanne als idealer Baum durch, vor allem in den letzten Jahrzehnten des 20. Jh. die Nordmanntanne. Diese war schön gewachsen, haltbar und dank der weichen, festsitzenden Benadelung gut zu schmücken.

Als älteste belegte Erwähnung des Weihnachtsbaums gilt eine Straßburger Chronik aus dem Jahr 1538, die beschreibt, wie man zu Weihnachten Tannen aufstellte.

Vom Zunftbrauch zum Familienbrauch

Im 17. Jh. fanden Weihnachtsbäume zunehmend ihren Platz in Zunftstuben und auch in protestantischen Haushalten. Ab dem 18. Jahrhundert hielten sie zunehmend Einzug in bürgerliche Wohnstuben.

Er wurde immer beliebter, da

• Weihnachten sich immer stärker zum Familienfest entwickelte
• der Wohnraum wurde individueller gestaltet – besonders im Biedermeier, das das Bild eines harmonischen, ästhetischen und weniger des prunkvollen Zuhauses prägte
• das Schmücken des Baumes zu einem liebevollen Familienritual wurde: Äpfel, Nüsse, Oblaten, Kerzen und später die ersten Glaskugeln aus Lauscha bereicherten den Baumschmuck.
• Zeitungen und Illustrationen des 19. Jahrhunderts das Bild des Weihnachtsbaums weit verbreiteten und zu seiner Popularität beitrugen

Kirchliche Symbolik

Viele pflanzenbezogene Bräuche wurden im Christentum übernommen und neu gedeutet. Der Weihnachtsbaum stand nun für

• das ewige Leben durch sein immergrünes Nadelkleid,
• das Licht Christi, dargestellt durch Kerzen am Baum (seit dem 17. Jahrhundert belegt),
• die Gaben der Heiligen Drei Könige, die sich im Baumschmuck widerspiegelten.
• die Spitze des Baumes trägt traditionell entweder einen Stern – als Hinweis auf Bethlehem – oder einen Engel, der an die Verkündigung erinnert.

Wie der Baum die Welt eroberte

Im 19. Jahrhundert verbreitete sich der Weihnachtsbaum weit über den deutschen Sprachraum hinaus.

• Königin Victoria und ihr deutscher Prinzgemahl Albert machten ihn in England populär; 1840 schmückte ein Baum erstmals den Buckingham Palace.
• Deutsche Auswanderer brachten ihn nach Nordamerika. Bereits 1891 stand ein Weihnachtsbaum vor dem Weißen Haus, ab 1895 sogar elektrisch beleuchtet.
• Der erste elektrisch beleuchtete Baum überhaupt wurde 1882 von Edward Johnson, einem Partner von Thomas Edison, illuminiert
• Über Einwanderer und Reisende gelangte der Brauch nach Skandinavien, Frankreich und viele weitere Länder – bald auch in öffentliche Räume wie Weihnachtsmärkte, wo er nicht mehr wegzudenken ist. Sein Aufstellen auf öffentlichen Plätzen markiert vielerorts den Beginn der Adventszeit.

Bräuche rund um den Baum

Um den Weihnachtsbaum entstanden zahlreiche regionale Traditionen:

• Der Baum wurde oft erst am Heiligabend aufgestellt – ein bürgerlicher Brauch des 19. Jahrhunderts.
• Immergrünes blieb ein Symbol für Lebenskraft und die immerwährende Erneuerung des Lebens, eine Vorstellung mit sehr alten Wurzeln.
• In einigen Regionen deutete man das Nadelverhalten als Omen für das kommende Jahr – ein Brauch, der heute durch veränderte Haltungsbedingungen kaum noch Aussagekraft besitzt.
• Die Dauer, wie lange der Baum stehen blieb, variierte regional stark – von Neujahr bis Dreikönigstag oder sogar bis Mariä Lichtmess. Auf dem Land wurden die Zweige später häufig weiterverwendet, etwa zum symbolischen Schutz von Haus und Stall.

Der Weihnachtsbaum, wie wir ihn heute kennen, ist nur wenige Jahrhunderte alt. Doch er vereint viele Vorstellungen früherer Zeiten – vom Wintergrün der Vorfahren bis zum festlichen Schmuck heutiger Familien. Er steht für Gemeinschaft, Licht und ein Stück Hoffnung in der dunklen Jahreszeit.

Wie sieht es bei dir aus? Gehört der Weihnachtsbaum zu deinem Fest? Und gibt es in deiner Familie besondere Bräuche, die dir wichtig sind?

O Tanne, du bist ein edler Zweig,
Du grünest Winter und die liebe Sommerzeit
Wenn alle Bäume dürre sein
So grünest du, edles Tannenbäumelein.

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