Im zweiten Teil dieser Reihe richtet sich der Blick auf die Bedeutung des Klostergartens für die klösterliche Gemeinschaft und für die Menschen im Umfeld des Klosters.
Der Klostergarten war kein reiner Nutzgarten. Er war fester Teil des Klosterlebens und übernahm vielfältige Aufgaben, die über die Versorgung hinausgingen. Diese erschließen sich erst durch den Alltag im Kloster.
Der Garten als Ort der Selbstversorgung
In Zeiten beschränkter Handelsmöglichkeiten mussten Klöster sich selbst versorgen können. Der Klostergarten war zentrale Grundlage dafür. Angebaut wurden Gemüse, Heil- und Gewürzkräuter sowie Färbepflanzen – alles, was für den klösterlichen Alltag erforderlich war.
Selbstversorgung war zugleich Ausdruck einer geistlichen Haltung. Sie entsprach dem benediktinischen Ideal der Genügsamkeit und förderte eine Haltung der Dankbarkeit gegenüber der eigenen Arbeit und deren Ertrag.
Die Ernährung folgte dem liturgischen Jahreslauf. Fastenzeiten beeinflussten den Anbauplan deutlich, da zu diesen Zeiten bestimmte Nahrungsmittel vorgeschrieben oder ausgeschlossen waren.
Arbeit als Gebet – die spirituelle Dimension
Die Benediktsregel legt großen Wert auf den Wechsel zwischen Gebet und Arbeit. Der erst im Spätmittelalter geprägte Leitspruch „Ora et labora“ fasst diese Haltung zusammen, beschreibt aber eine bereits früher gelebte Praxis. Der regelmäßige Wechsel zwischen Gebet, Arbeit und Lesen, insbesondere frommer Schriften, war fester Bestandteil des Klosterlebens.
Abb. 1: Übergabe seiner Regel durch Benedikt an seine Mitbrüder
Ora et labora (et lege),
Deus adest sine mora
Bete und arbeite (und lies),
Gott ist da ohne Verzug
Die Arbeit im Garten war ein gleichwertiger Bestandteil dieses Rhythmus. Wiederkehrende Tätigkeiten, langsames Arbeiten und das Abwarten der natürlichen Prozesse schulten Geduld und förderten die innere Sammlung.
Der Garten wurde ein Lernort für Demut. Die Ordensleute lernten, dass sie trotz aller Mühe nicht alles kontrollieren konnten. Hagel, Dürre oder Schädlinge erinnerten sie an ihre Abhängigkeit von Gottes Gnade. Gleichzeitig war eine reiche Ernte ein Grund zur Dankbarkeit und wurde als Segen verstanden.
Die tägliche Arbeitszeit war klar geregelt. Körperliche Arbeit bildete einen Ausgleich zu Studium und Gebet und unterstützte die Gesundheit.
Der Kreuzgarten, ein Zentrum der Kontemplation
Der Kreuzgarten bildete in der Regel das Zentrum des Klosters. Ein strukturierter Innenhof, umgeben von den Kreuzgängen, der als Ort der Ruhe und des stillen Gehens diente.
Die Gestaltung folgte klaren symbolischen und funktionalen Ordnungen. Oft wurde er von zwei sich kreuzenden Wegen in vier Teile geteilt, die die vier Paradiesflüsse oder die vier Evangelisten repräsentierten. In der Mitte befand sich häufig ein Brunnen oder ein Baum – Symbole für die Quelle des Lebens oder den Baum der Erkenntnis.
Die Bepflanzung war bewusst zurückhaltend gewählt. Rasenflächen, niedrige Hecken und einzelne, symbolträchtige Pflanzen wie Rosen sollten die Sinne nicht überreizen, sondern die innere Sammlung fördern. Der Kreuzgarten sollte durch äußere Klarheit innere Ordnung unterstützen.
Abb.2: Blick auf den Kreuzgang und den Kreuzgarten des Baseler Münsters
Heilung von Leib und Seele
Die Benediktsregel stellt die Sorge für Kranke an oberste Stelle. Die Infirmerie (Krankensaal) mit angeschlossenem Kräutergarten war daher fester Bestandteil des Klosters. Hier wurden kranke Ordensmitglieder gepflegt, aber auch Pilger und Bedürftige von außerhalb versorgt. Der Infirmarius, ein speziell ausgebildeter Mönch, war zugleich Gärtner, Apotheker und Arzt.
Die klösterliche Heilkunde verband systematisches Pflanzenwissen mit praktischer Pflege. Gebet und geistliche Begleitung waren fester Bestandteil der Krankenfürsorge.
Abb. 3: Krankensaal des Hôtel-Dieu in Beaune
Heilpflanzen galten als Träger einer von Gott verliehenen Heilkraft, während der Mensch sich als dienendes Werkzeug verstand. Die benötigten Pflanzen wurden, soweit möglich, im Klostergarten angebaut.
Pflanzenwissen wurde systematisch gesammelt, notiert und weitergegeben. Junge Novizen lernten nicht nur Pflanzen zu bestimmen, sondern auch ihre Zubereitung, Dosierung und Anwendung. Dieses Wissen machte Klöster zu medizinischen Zentren für die Menschen in deren Umfeld.
Gemeinschaft und Hierarchie im Garten
Es gab den Hortulanus (Gärtner), der die Gesamtverantwortung über den Garten trug, sowie verschiedene Helfer für unterschiedliche Bereiche. Jeder hatte seine klar definierten Aufgaben, doch bei der Ernte half jeder mit.
Die gemeinsame Arbeit förderte Gemeinschaft und Verantwortungsgefühl. Die Benediktsregel schrieb vor, dass alle Mönche zu bestimmten Zeiten Handarbeit (labora) verrichten sollten, unabhängig von ihrer Herkunft.
Abb. 4: Mönche bei der Gartenarbeit
Bildung und Wissensvermittlung
Für junge Novizen war der Garten ein lebendiges Klassenzimmer. Hier lernten sie nicht nur botanisches Wissen, sondern auch Geduld, Sorgfalt und die Fähigkeit zur genauen Beobachtung. Die älteren Mönche gaben ihr Erfahrungswissen weiter – wann welche Pflanze zu säen war, wie man Schädlinge erkannte und bekämpfte, welche Pflanzen sich gegenseitig beim Anbau förderten oder behinderten.
Viele Klöster führten detaillierte Gartentagebücher, in denen Beobachtungen festgehalten wurden: Wetterdaten, Aussaat- und Erntetermine, erfolgreiche und misslungene Experimente. Diese Aufzeichnungen waren wertvolle Ressourcen, die über Jahrhunderte hinweg verfeinert wurden.
Im Klostergarten fand zusätzlich praktische Forschung statt. Mönche experimentierten mit Veredelungstechniken, testeten neue Pflanzensorten und entwickelten Methoden zur Schädlingsbekämpfung. Sie entwickelten Bewässerungssysteme, legten Terrassen an und verbesserten ihre Werkzeuge. Ihr Wissen verbreitete sich in die umliegenden Dörfer und trug zur Verbesserung der allgemeinen Lebensbedingungen bei.
Wirtschaftliche Bedeutung
Mit der Zeit wurden viele Klostergärten so produktiv, dass sie mehr erzeugten, als die Gemeinschaft selbst benötigte. Die Überschüsse wurden verkauft oder getauscht, wodurch die Klöster zu wichtigen Wirtschaftsfaktoren ihrer Region wurden.
Besonders Heilkräuter, Gewürze und verarbeitete Produkte wie Salben, Tinkturen und Liköre waren begehrt. Einige Klöster spezialisierten sich auf bestimmte Produkte und entwickelten Rezepturen, die sie über Jahrhunderte geheim hielten. Diese wirtschaftliche Tätigkeit ermöglichte es den Klöstern, ihre karitativen Aufgaben zu erfüllen und ihre Gebäude zu erhalten. Gleichzeitig hatten wohlhabende Klöster im Laufe der Jahrhunderte einen erheblichen Einfluss auf das (politische) Geschehen.
Abb. 5: Eingang zum Klosterladen des Klosters Engelberg
Gastfreundschaft und Versorgung
Die Gastfreundschaft gegenüber Reisenden war eine zentrale Pflicht der Klöster. Pilger, Händler und andere Durchreisende fanden hinter Klostermauern Unterkunft und Verpflegung. Der Garten musste deshalb nicht nur die eigene Gemeinschaft ernähren, sondern auch stets genug Reserven für unerwartete Gäste bereithalten.
Diese Gastfreundschaft war mehr als nur praktische Hilfe. Sie war Ausdruck christlicher Nächstenliebe und wurde als Dienst an Christus selbst verstanden.
Wegweiser für Pilger des Jakobsweg
Lebendige Tradition
Auch heute noch prägt der Garten das Leben in den Klöstern. Mönche und Nonnen verbringen täglich Stunden mit Gartenarbeit, pflegen alte Sorten und bewahren traditionelles Wissen. Für viele ist der Garten nach wie vor ein Ort, an dem sie Gott in seiner Schöpfung begegnen.
Der Klostergarten erfüllte also mehrere Funktionen, ohne auf eine einzelne reduziert werden zu können. Er war Nahrungsquelle und Apotheke, Arbeitsplatz und Gebetsraum, Klassenzimmer und Wirtschaftsbetrieb zugleich. Er verband Versorgung, Arbeit, Wissen und geistliche Praxis zu einer Einheit, die den klösterlichen Lebensweg der Mönche und Nonnen prägte.
Besuch in Klostergärten
Heute gibt es eine Vielzahl an sehenswerten, rekonstruierten Klostergärten. Eine kleine Liste, die nicht Anspruch auf Vollständigkeit erhebt, soll Lust auf die Entdeckung dieser jahrtausendalten Tradition machen. Und vielleicht findest du ja genau den Garten, der dich tief anspricht.
Die meisten Gärten sind frei zugänglich. Erkundige dich jedoch im Internet nach den aktuellen Öffnungszeiten. Und bedenke, dass einige Gärten immer noch Teil einer lebendigen Klostergemeinschaft sind, während andere nur noch informativen Charakter haben.
- Insel Reichenau (Baden-Württemberg)
Rekonstruktion des berühmten Kräutergartens nach dem „Hortulus“ von Walahfrid Strabo - Kloster Roggenburg (Bayern)
Kräutergarten mit ca. 150 Heilpflanzen, didaktisch aufgebaut von Walahfrid Strabo bis Kneipp; öffentlich zugänglich - Stiftung Kloster Dalheim (Nordrhein‑Westfalen)
Klostergärten mit vier Gartentypen (Heil‑, Zier‑, Nutz‑, Symbolpflanzen), rekonstruiert nach historischen Quellen - Kräutergarten der Benediktiner Seligenstadt (Hessen)
Historischer Apotheken‑Kräutergarten an der Benediktinerabtei; rund 200 Heilpflanzen, sortiert nach Indikationen, erzählen Klostermedizin‑Geschichte - Kloster Lorsch (Hessen)
UNESCO-Welterbe, der Kräutergarten umfasst die im Lorscher Arzneibuch beschriebenen Pflanzen - Kloster Amelungsborn (Niedersachsen)
Zisterzienserkloster, (Heil)pflanzen, die in der Zeit vom 9. – 16. Jh. in Mitteleuropa bekannt waren - Kloster Michaelstein (Sachsen‑Anhalt)
Ehemaliges Zisterzienserkloster, ca. 260 Arten historischer Heilpflanzen und etwa 100 Sorten verschiedene Gemüse- und Ackerpflanzen vermitteln ein Bild der mittelalterlichen Pflanzenvielfalt - Kloster Neuzelle (Brandenburg)
Ehemaliges Zisterzienserkloster, der große barocke Klostergarten wurde nach Originalplänen von 1758 rekonstruiert und gilt als bedeutendste Barockgartenanlage
🌿Lust auf noch mehr grünes Wissen? Auf meinem Kräuterblog erwarten dich viele weitere spannende Pflanzenthemen zum Entdecken. 🌼 Außerdem kannst du in Teil 1 etwas über die Geschichte des Klostergartens erfahren. Im dritten Beitrag lernst du wichtige Kräuter aus dem Klostergarten kennen.
Quellenangabe
Abb. 1: anonym, St. Benedict delivering his rule to the monks of his order, als gemeinfrei gekennzeichnet, Details auf Wikimedia Commons
Abb. 4: Wolfgang Sauber, Salem Konvent – Sommerrefektorium Kachelofen 4e Klosterleben, CC BY-SA 4.0
Abb. 5: Salino01, Großheubach, Franziskanerkloster Engelberg, Eingang Klosterladen, CC BY-SA 4.0
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